Le bouclier idéologique : le contrôle de la religion par l’État et la théorie du « vide »
Série : Les leçons de la Décennie noire (4e partie sur 5)
Introduction
La force militaire peut éliminer un terroriste, et l’infiltration des services de renseignement peut démanteler un réseau physique, mais ni l’action militaire ni l’espionnage ne peuvent tuer une idée. Si les disparités socio-économiques et les conditions idéologiques qui engendrent les insurgés restent intactes, l’État ne fait que tondre l’herbe. Les racines restent intactes, et la menace renaîtra inévitablement avec la prochaine génération.
Dans les précédents volets de cette série, nous avons analysé comment l’État algérien a eu recours à une amnistie politique stratégique (2e partie) et à une infiltration musclée des services de renseignement (3e partie) pour démanteler physiquement le Groupe islamique armé (GIA). Cependant, le garant ultime de la résilience à long terme de l’Algérie – la raison pour laquelle le pays n’a pas sombré à nouveau dans la guerre civile pendant les turbulences du Printemps arabe de 2011 – a été sa vaste campagne d’après-guerre visant à se réapproprier le discours idéologique national. L’État algérien en est venu à une conclusion sans appel : la guerre civile n’a pas été déclenchée simplement par une élection truquée en 1991. Le feu s’est déclaré parce que, tout au long des années 1980, le gouvernement avait laissé un double « vide » dangereux s’installer à travers le pays — un vide tant au niveau de la prestation des services publics que de l’autorité religieuse.
Alors que la menace djihadiste s’étend actuellement, progressant lentement et méthodiquement vers le sud depuis le Sahel central (Mali, Burkina Faso et Niger) en direction du golfe de Guinée, les États côtiers d’Afrique de l’Ouest se trouvent au bord du précipice. Des pays tels que le Ghana, la Côte d’Ivoire, le Bénin et le Togo doivent de toute urgence s’inspirer de la stratégie historique de l’Algérie consistant à ériger un « bouclier idéologique ». Ce quatrième volet examine en profondeur les mécanismes de la « théorie du vide », en explorant la manière dont les terroristes exploitent l’absence de l’État, et détaille les méthodes globales, parfois controversées, qu’a utilisées l’Algérie pour nationaliser son marché religieux et immuniser sa population contre l’extrémisme violent.
La genèse du vide : le retrait de l’État
Pour comprendre comment une république laïque à tendance socialiste comme l’Algérie a donné naissance à l’une des insurrections islamistes les plus violentes duXXe siècle, il faut se pencher sur l’effondrement socio-économique des années 1980. Après son indépendance de la France en 1962, le Front de libération nationale (FLN) au pouvoir tirait sa légitimité de deux piliers : ses références révolutionnaires en tant que libérateur de la nation, et sa capacité à mettre en place un État-providence solide financé par les revenus des hydrocarbures.
Au milieu des années 1980, ces deux piliers se sont effondrés. La génération qui arrivait à l’âge adulte n’avait aucun souvenir de la guerre de libération ; la rhétorique révolutionnaire du FLN sonnait creux aux oreilles d’une population jeune confrontée à un chômage massif. En 1986, le cours mondial du pétrole s’effondra ; du jour au lendemain, l’État algérien se retrouva privé des recettes nécessaires pour maintenir ses subventions tentaculaires dans les domaines de l’alimentation, du logement et des soins de santé.
L’État a été contraint de battre en retraite, réduisant sa présence dans les banlieuespauvres en pleine expansion qui entourent Alger, Oran et Constantine. Ces bidonvilles tentaculaires de béton se sont peuplés de « Hittistes » (terme dérivé du mot arabe signifiant « mur ») — une génération perdue de jeunes hommes sans emploi qui passaient leurs journées accoudés aux murs, sans perspectives économiques, sans mobilité sociale et nourrissant un profond ressentiment envers les élites corrompues de la capitale. L’État les avait abandonnés, créant un immense vide en matière de gouvernance, d’opportunités et d’espoir.
L’insurgé en tant que prestataire de services : la gouvernance rebelle
Les insurrections djihadistes commencent rarement par un afflux soudain de combattants lourdement armés exigeant un changement immédiat de régime. Elles débutent discrètement, méthodiquement, en tirant parti des vides laissés par l’État.
En Algérie, le Front islamique du salut (FIS), avant d’être interdit et de voir ses derniers membres former des groupes armés, s’était développé dans ces zones délaissées non seulement en prônant le fondamentalisme religieux, mais aussi en instaurant un ordre civique concret. Là où les autorités municipales ne parvenaient pas à assurer l’assainissement de base, les militants du FIS organisaient la collecte des ordures dans les quartiers. Là où les dispensaires publics manquaient de médicaments ou de médecins, des associations caritatives islamistes mettaient en place des dispensaires gratuits. Lorsqu’un tremblement de terre dévastateur a frappé la région de Tipaza en 1989, les camions de secours et les bénévoles du FIS sont arrivés sur les lieux avant que les services d’urgence publics, lents et bureaucratiques, ne puissent se mobiliser.
Ce phénomène est connu sous le nom de « gouvernance rebelle ». En comblant ce vide, les islamistes se sont assurés une immense loyauté de la part de la population locale. Ils n’étaient pas perçus avant tout comme des radicaux religieux, mais comme les seuls administrateurs efficaces et intègres du pays.
Nous assistons aujourd’hui à la reproduction de ce même phénomène avec une précision effrayante au Sahel. Des groupes tels que le Jama’at Nusrat al-Islam wal-Muslimin (JNIM) s’implantent dans les zones rurales du Mali et du Burkina Faso non seulement par la violence, mais aussi, dans certains cas, en se positionnant comme prestataires de services grâce à la régulation du comportement des habitants, à la fourniture de services et au contrôle des finances et de l’économie locales. Dans les régions où les tribunaux de l’État sont d’une lenteur exaspérante, désespérément corrompus ou totalement absents, le JNIM offre un arbitrage rapide et décisif pour les litiges fonciers et pastoraux. Ils réglementent l’abattage des arbres, répriment le banditisme et instaurent un ordre brutal mais prévisible. Les terroristes n’apportent pas seulement des armes ; ils apportent une forme de gouvernance. Lorsque l’État est absent, la population accepte la gouvernance de n’importe qui — même des extrémistes.
Le vide idéologique et l’essor des « imams bénévoles »
Parallèlement à son retrait socio-économique, l’État algérien a commis une erreur stratégique fatale dans le domaine culturel : il a renoncé à réglementer l’espace religieux.
Tout au long des années 1970 et 1980, alors que le FLN se concentrait sur l’industrialisation socialiste, il considérait la religion comme une question secondaire et relevant de la sphère privée. En conséquence, l’État n’a pas formé suffisamment d’imams officiels ni construit suffisamment de mosquées reconnues par l’État pour répondre aux besoins d’une population en pleine expansion.
Cela a créé un vide idéologique que des acteurs extérieurs se sont empressés de combler. Les années 1980 ont vu un afflux massif de fonds étrangers, provenant principalement des pays du Golfe, destinés à la construction de mosquées informelles et de fortune dans les garages et les sous-sols des banlieues algériennes. Parallèlement, des centaines de jeunes Algériens se sont rendus en Afghanistan pour combattre les Soviétiques. À leur retour, ces vétérans « afghano-arabes » ont rapporté avec eux non seulement une expérience du combat, mais aussi une interprétation radicale et militante du salafisme-djihadiste, totalement étrangère au tissu religieux traditionnel de l’Afrique du Nord.
Ces combattants de retour au pays et ces jeunes radicalisés sont devenus des « imams bénévoles ». L’État ne disposant d’aucun cadre réglementaire pour les en empêcher, ils ont tout simplement pris le contrôle des chaires des mosquées de quartier non réglementées. La mosquée, lieu de recueillement spirituel, s’est ainsi transformée en un centre de recrutement fortement politisé. Le sermon (khutbah) est passé de questions de piété personnelle à des critiques virulentes de la corruption de l’État, à des revendications en faveur de l’application stricte de la charia et, finalement, à des appels au djihad armé contre le gouvernement « apostat ». L’État avait perdu le contrôle du discours national.
La contre-offensive algérienne : la nationalisation du sacré
Au lendemain des années les plus sombres de la guerre civile, l’État algérien a pris conscience que la victoire militaire sur le GIA ne serait que de courte durée si l’infrastructure idéologique qui avait donné naissance à ce groupe restait intacte. Le gouvernement a alors lancé un projet de grande envergure, imposé d’en haut et ouvertement autoritaire, visant à « nationaliser le sacré » et à ériger un bouclier idéologique impénétrable.
Cette stratégie reposait sur deux piliers principaux : un contrôle institutionnel strict et la promotion active d’une identité religieuse sanctionnée par l’État.
1. Le contrôle institutionnel et le ministère des Affaires religieuses :
L’État a, pour l’essentiel, soumis l’ensemble du secteur religieux aux protocoles de sécurité nationale. Le ministère des Affaires religieuses et des Vaqufs a été considérablement élargi et doté de pouvoirs accrus. Sa mission était claire : éliminer complètement le phénomène des « imams bénévoles ».
Aujourd’hui, toutes les mosquées d’Algérie doivent être enregistrées auprès de l’État. Les imams ne sont plus des acteurs indépendants ; ce sont des fonctionnaires salariés formés dans des instituts théologiques gérés par l’État. Le ministère dicte les grands thèmes des prêches du vendredi afin de s’assurer qu’ils respectent les directives de l’État, en mettant fortement l’accent sur la cohésion sociale, l’unité nationale et le rejet de l’extrémisme. Les autorités surveillent discrètement les mosquées pour s’assurer du respect de ces directives. Si un imam s’écarte de la ligne officielle en se livrant à de l’agitation politique ou à une rhétorique extrémiste, il est rapidement démis de ses fonctions et souvent arrêté. L’État a réussi à reprendre le contrôle de l’espace physique de la mosquée.
2. La promotion de « l’islam algérien » :
Le contrôle institutionnel constituait la mesure défensive ; la mesure offensive était d’ordre idéologique. L’État avait besoin d’un contre-discours authentique face au salafisme-djihadiste « importé » qui avait alimenté la guerre. Le gouvernement a délibérément ressuscité et largement soutenu ce qu’il a qualifié d’« islam algérien » — une identité religieuse ancrée dans l’école de jurisprudence malikite et les traditions profondément enracinées du soufisme nord-africain.
- L’école malikite : Historiquement dominante en Afrique du Nord et de l’Ouest, l’école malikite se caractérise par son pragmatisme, son intégration des coutumes locales (’urf) et sa déférence traditionnelle envers l’autorité de l’État. Le gouvernement algérien a largement subventionné l’enseignement malikite afin de le présenter comme la seule forme authentique et indigène de l’islam, qualifiant le salafisme du GIA d’importation étrangère et corruptrice en provenance du Moyen-Orient.
- La renaissance du soufisme : le soufisme, avec ses pratiques mystiques, sa vénération des saints et ses structures hiérarchiques (zawiya), est intrinsèquement proscrit par les salafistes-djihadistes, qui le considèrent comme hérétique, d’autant plus que le GIA a fréquemment assassiné des chefs soufis pendant la guerre. Après la guerre, l’État algérien a investi des sommes colossales dans la reconstruction des zawiyas soufies. L’État a coopté les confréries soufies influentes (tariqas), en faisant de puissants alliés qui prêchaient l’ascétisme, l’introspection spirituelle et la loyauté envers l’État, offrant ainsi un rempart culturellement solide contre la radicalisation.
Nulle part ailleurs cette stratégie ne s’incarne aussi concrètement que dans la construction de la Djamaa el Djazaïr (la Grande Mosquée d’Alger). Récemment achevée, elle est la troisième plus grande mosquée au monde et possède le plus haut minaret de la planète. Ce mégaprojet n’a pas été construit uniquement pour la prière ; il s’agit d’une déclaration architecturale monumentale, coûtant plusieurs milliards de dollars, qui traduit une volonté géopolitique. Elle abrite une immense bibliothèque théologique et un institut de recherche gérés par l’État. Il se dresse comme une déclaration physique de la souveraineté absolue et incontestée de l’État algérien sur l’identité religieuse du pays, éclipsant tout mouvement clandestin qui chercherait à la remettre en cause.
L’effet miroir : les vulnérabilités des zones côtières d’Afrique de l’Ouest
Lorsque l’on examine les indicateurs de sécurité dans le golfe de Guinée, les parallèles historiques avec l’Algérie des années 1980 sont alarmants. Les États côtiers d’Afrique de l’Ouest — notamment le Ghana, le Togo, le Bénin et la Côte d’Ivoire — sont extrêmement vulnérables aux mêmes vides de pouvoir qui ont conduit à la catastrophe algérienne.
Le vide socio-économique (le fossé entre le Nord et le Sud) :
Il existe un fossé historique et criant en matière de développement entre les capitales côtières riches et politiquement dominantes (Accra, Lomé, Cotonou, Abidjan) et les savanes arides et pauvres du nord, à la frontière du Sahel. Ces régions frontalières du nord souffrent de taux de pauvreté plus élevés, d’un niveau d’éducation plus faible et d’un grave manque d’infrastructures publiques.
Cette marginalisation économique crée un public très réceptif pour les recruteurs djihadistes venant du centre du Sahel. Si le JNIM est en mesure d’offrir à une jeunesse du Nord en marge de la société un salaire régulier, un sentiment d’appartenance et une moto, le concept abstrait de loyauté nationale envers une capitale côtière lointaine s’effondrera facilement.
Recommandations
La fenêtre d’opportunité pour mener des actions préventives dans le golfe de Guinée se referme rapidement. Afin d’empêcher l’insurrection sahélienne de trouver un terrain fertile dans les États côtiers, les gouvernements doivent mettre en œuvre de toute urgence une adaptation moderne du « bouclier idéologique » algérien, conforme aux normes démocratiques.
1. Accélérer le développement « civilo-militaire » et renforcer la présence de l’État :
La sécurité aux frontières nord ne peut se mesurer uniquement à l’aune du déploiement de bases d’opérations avancées et de bataillons de forces spéciales. L’État doit « occuper » ces zones vulnérables en y exerçant une gouvernance dynamique et très visible.
- Mesure concrète : des initiatives telles que le projet SOCO (Cohésion sociale des régions du nord du golfe de Guinée) — un programme de 450 millions de dollars financé par la Banque mondiale et visant à améliorer les infrastructures régionales et les opportunités économiques — doivent être considérées comme une priorité absolue et protégées contre la corruption bureaucratique. L’État doit construire des routes revêtues, des établissements de santé opérationnels et des puits d’eau fiables plus rapidement que les insurgés ne peuvent exploiter leur absence. La présence de l’État doit être synonyme de service, et pas seulement de surveillance.
2. Mettre en place un contrôle transparent du financement des organisations religieuses :
Les démocraties côtières ne peuvent ni ne doivent adopter le contrôle autoritaire exercé par l’Algérie sur tous les discours religieux. Cependant, la liberté de religion ne signifie pas pour autant un blanc-seing pour les opérations de renseignement étrangères ou l’endoctrinement extrémiste.
- Mesure concrète : Les États doivent mettre en place des mécanismes de renseignement financier solides et transparents afin de contrôler les dons étrangers destinés à la construction de centres religieux, d’ONG et d’écoles. Les gouvernements doivent appliquer des normes strictes en matière de programmes scolaires à toutes les écoles religieuses privées afin de s’assurer qu’elles s’alignent sur les objectifs éducatifs nationaux et qu’elles ne prônent pas l’intolérance ou la haine sectaire. Si une entité étrangère souhaite construire une école, l’État doit contrôler ce qui y est enseigné.
3. Mécanismes de règlement rapide des litiges :
Étant donné que les insurgés exploitent les griefs locaux (notamment les conflits fonciers et liés à l’eau) pour s’implanter, l’État doit désamorcer ces sources de tension.
- Mesure concrète : Mettre en place dans les territoires du nord des services de médiation soutenus par l’État, mobiles, très réactifs et respectueux des spécificités culturelles. Si l’État parvient à résoudre équitablement et rapidement un conflit lié au pâturage, le JNIM se verra privé de son principal moyen d’infiltrer une communauté.
Conclusion
La Décennie noire a donné à l’Algérie une leçon brutale et inoubliable : un État qui renonce à ses responsabilités socio-économiques et à son discours idéologique devra inévitablement lutter pour sa survie physique. En comblant de manière agressive les vides de gouvernance et d’autorité religieuse, l’Algérie a érigé un rempart qui, malgré son caractère autoritaire, a largement empêché la terreur du Sahel de se propager au-delà de ses frontières.
L’Afrique de l’Ouest côtière a encore le temps de se forger son propre bouclier, mais elle doit agir avec l’urgence d’une nation en guerre, avant même que les premiers coups de feu ne soient tirés. La défense d’Accra, de Lomé et d’Abidjan ne commence pas aux postes-frontières ; elle commence dans les salles de classe, les dispensaires locaux et les lieux de culte de quartier.
Dans le cinquième et dernier volet de cette série, intitulé « Partie 5 : Le bouclier côtier, nous synthétiserons ces leçons historiques en un cadre stratégique complet et applicable au golfe de Guinée, en mettant fortement l’accent sur l’importance cruciale du partage régional du renseignement, en évitant le « piège de la souveraineté » qui consiste à s’appuyer sur des partenaires étrangers non régionaux, et sur l’avenir de cadres régionaux tels que l’Initiative d’Accra, aujourd’hui en sommeil.
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