Pendant des siècles, les tabous ont joué un rôle essentiel dans les sociétés africaines traditionnelles. Ils garantissaient le respect des règles, des coutumes et des traditions de la société, tout en dissuadant les comportements antisociaux et les fautes professionnelles. Ces tabous étaient des conventions largement incontestées, transmises de génération en génération, qui détaillaient la manière dont les individus devaient interagir non seulement les uns avec les autres, mais aussi avec leur environnement naturel. À l’insu de beaucoup, certains de ces tabous constituaient des moyens très efficaces de préserver la nature, l’environnement et les ressources naturelles.
Chez les Akan du Ghana et les Yoruba du Nigeria, par exemple, certaines forêts et certains bosquets – tels que le bosquet sacré de Tano pour le peuple Bono (GraphicOnline, Wikipedia) et le bosquet sacré d’Osun-Osogbo – sont considérés comme les demeures de divinités ou d’esprits ancestraux (Centre du patrimoine mondial de l’UNESCO). Par conséquent, il est strictement interdit d’abattre des arbres, de chasser ou de cultiver dans ces zones. Cette interdiction traditionnelle a eu des effets bénéfiques tangibles sur l’environnement, en préservant la biodiversité et en protégeant les sources d’eau de l’exploitation et de la destruction. De même, dans de nombreuses communautés d’Afrique de l’Est, comme les Kikuyu du Kenya et les Chaga de Tanzanie, les rivières et les sources sont considérées comme sacrées. Il est interdit de faire la lessive, de se baigner ou d’uriner à proximité de ces eaux, ce qui empêche la pollution et préserve la pureté des sources d’eau potable essentielles pour les communautés environnantes.
Les tabous totémiques ont également contribué de manière significative à la préservation de la faune. Chez les Shona du Zimbabwe et les Baganda de l’Ouganda, les clans ont des animaux totémiques spécifiques – tels que les lions, les pythons ou certaines espèces de poissons – qu’il leur est interdit de tuer ou de consommer (bayreuth-academy-futureafrica.uni-bayreuth.de). Tuer, blesser ou manger ces animaux totémiques est censé porter malheur à l’auteur de l’infraction et au clan. Par conséquent, ces croyances constituent un mécanisme informel de protection de la faune et de la flore, contribuant à la conservation des espèces et au maintien de la biodiversité.
Au Nigeria, le peuple Igbo observe des tabous interdisant l’agriculture ou le travail du sol pendant certains jours sacrés dédiés à la déesse de la terre Ala (Igbo-Ukwu Festivals (Ana/Ala Festival), (igboukwu.org). Ces jours de repos permettent au sol et à ses micro-organismes de se remettre des activités agricoles continues, ce qui favorise la fertilité du sol et l’équilibre écologique. De même, dans de nombreuses communautés de pêcheurs d’Afrique de l’Ouest, comme celles de la côte ghanéenne, le mardi est traditionnellement considéré comme un jour sacré durant lequel la pêche est interdite pour honorer le dieu de la mer. Cette pratique, combinée aux périodes de fermeture de la pêche déclarées par le gouvernement – comme l’interdiction de 2025 pour les chalutiers industriels du 1er juillet au 31 août et pour les navires semi-industriels du 1er juillet au 31 juillet – contribue à soutenir les populations de poissons et à garantir la santé à long terme des écosystèmes marins.
Chez les Maasai du Kenya et de Tanzanie et les Ashanti du Ghana, il est strictement interdit de brûler inutilement la végétation et de chasser pendant les périodes de reproduction. Ces actes sont considérés comme porteurs de malheur pour les individus et les communautés. Ces tabous jouent un rôle essentiel dans la réduction des incendies de forêt qui détruisent la végétation et polluent l’air, tout en protégeant les animaux en gestation et les jeunes animaux. La limitation des feux de brousse renforce l’activité microbienne du sol, stimule la fertilité du sol et, par conséquent, augmente la productivité agricole. De même, dans le nord du Ghana, au Malawi et en Zambie, des arbres tels que le baobab et le figuier sont considérés comme sacrés et abritent des esprits. Couper ou endommager ces arbres entraîne une punition spirituelle, une croyance qui a involontairement assuré la survie d’espèces d’arbres écologiquement vitales. De même, les Amhara d’Éthiopie et les Zulu d’Afrique du Sud considèrent certaines montagnes et collines comme des lieux de repos ancestraux. L’exploitation minière, l’abattage d’arbres et la chasse sont strictement interdits dans ces zones, ce qui protège efficacement les écosystèmes montagneux fragiles.
Les tabous africains ont donc historiquement servi de systèmes vitaux, culturellement ancrés, de gestion de l’environnement. En limitant des activités telles que la chasse, l’exploitation forestière et l’agriculture, ces tabous ont favorisé la conservation de la biodiversité et maintenu l’équilibre écologique. Enracinés dans la spiritualité et les systèmes de croyances communautaires, ils ont fonctionné comme des mécanismes de contrôle social informels mais très efficaces. Toutefois, leur influence a diminué au fil du temps en raison de l’essor de la modernité, de l’éducation formelle, du christianisme et de la mondialisation, autant de facteurs qui ont affaibli le tissu moral traditionnel qui régissait autrefois les relations entre l’homme et la nature.
Le déclin de ces tabous explique en partie les crises environnementales auxquelles l’Afrique contemporaine est confrontée, en particulier au Ghana, où l’exploitation illégale de l’or à petite échelle – connue localement sous le nom de galamsey – s’est généralisée. La galamsey implique des pratiques minières non réglementées, notamment l’utilisation de produits chimiques toxiques tels que le mercure et le cyanure pour extraire l’or, souvent à l’intérieur de réserves forestières et le long des berges des rivières. Cette pratique a entraîné une vaste déforestation, la dégradation des sols et la contamination de grands fleuves tels que le Pra, le Birim, l’Offin et l’Ankobra (National Center for Biotechnology Information [NCBI], 2024). Les recherches indiquent que les opérations de galamsey ont dépouillé de vastes zones de végétation, détruit les habitats de la faune sauvage et rendu les terres infertiles en raison de l’érosion et de la perte de la couche arable (NCBI, 2024). Les réserves forestières qui servaient autrefois de puits de carbone et de sanctuaires de la biodiversité s’épuisent à un rythme alarmant, ce qui compromet la stabilité et la résilience écologiques.
La dégradation des masses d’eau du Ghana est tout aussi alarmante. L’utilisation de mercure et de cyanure lors de l’extraction de l’or a pollué les rivières et les ruisseaux qui constituent des sources essentielles d’eau potable, d’irrigation et de pêche pour de nombreuses communautés. Des études montrent que les concentrations élevées de mercure et de solides en suspension ont rendu ces masses d’eau impropres à la consommation humaine et à la vie aquatique (NCBI, 2024). La Ghana Water Company a également fait état de difficultés croissantes dans le traitement de l’eau de ces rivières en raison d’une turbidité extrême et d’une contamination chimique. En conséquence, les habitats aquatiques ont été détruits, les populations de poissons ont diminué et les communautés locales ont perdu des sources essentielles de nourriture et de revenus (Pulse Ghana, 2024).
La destruction de l’environnement causée par la galamsey a de graves conséquences sur la santé. L’exposition prolongée au mercure et à l’arsenic par la consommation d’eau et de poisson contaminés a été associée à des troubles neurologiques, à des lésions rénales et hépatiques et à des problèmes de développement chez les enfants (NCBI, 2024). Les communautés vivant à proximité des sites miniers signalent fréquemment une augmentation des infections cutanées, des maladies respiratoires et des maladies gastro-intestinales dues à la pollution de l’air et de l’eau (Univers News, 2024). En outre, les fosses minières abandonnées recueillent des eaux stagnantes, créant des zones de reproduction pour les moustiques qui augmentent le risque de paludisme et d’autres maladies à transmission vectorielle (Pulse Ghana, 2024).
Les effets indirects de la galamsey sont tout aussi préoccupants. Les terres agricoles dégradées ou empoisonnées par les produits chimiques miniers voient leur productivité diminuer, ce qui contribue à l’insécurité alimentaire et à la malnutrition. La perte de terres fertiles et d’eau propre met en péril les moyens de subsistance des agriculteurs et des pêcheurs qui dépendent de ces ressources (Pulse Ghana, 2024). Les effets cumulés de la galamsey vont donc au-delà de la pollution environnementale – ils érodent les fondements sociaux et économiques des communautés rurales et posent des risques à long terme pour la santé publique et le développement national.
Il convient de noter que la galamsey existe au Ghana depuis des siècles, mais qu’elle n’a jamais eu l’ampleur de la destruction actuelle. Autrefois, les tabous et les croyances culturelles exerçaient une forte influence sur la société ghanéenne, essentiellement rurale et imprégnée de traditions. Cependant, la modernité, l’éducation, le christianisme et les progrès technologiques ont collectivement affaibli la puissance et l’emprise psychologique de ces tabous sur la société. En conséquence, les restrictions morales ont cédé la place à une cupidité débridée et au mépris de l’environnement.
Conclusion
Par essence, les tabous traditionnels ont autrefois servi d’outils efficaces pour la conservation de l’environnement et la gestion des ressources, permettant d’atteindre la durabilité écologique sans coercition ni conflit. Tout était dans la tête. La crise actuelle du galamsey souligne que la lutte contre la dégradation de l’environnement en Afrique doit commencer par une transformation des mentalités. Il est essentiel de renouveler le sens de l’éthique environnementale et de la responsabilité collective. La bataille pour la préservation de l’environnement doit d’abord être gagnée dans l’esprit des Africains avant de pouvoir se traduire par un rétablissement tangible de l’environnement. Ce n’est qu’en rétablissant le respect de la nature et en réveillant les valeurs traditionnelles que l’Afrique peut espérer freiner l’exploitation motivée par la cupidité qui met en danger ses écosystèmes et les générations futures.
Références
Académie des hautes études africaines de Bayreuth. (n.d.). Les animaux dans la religion traditionnelle africaine : The Shona perspective. Université de Bayreuth. Extrait de https://www.bayreuth-academy-futureafrica.uni-bayreuth.de/resources/WG-C_Taringa_Animals-in-African-Traditional-Religion.pdf
Graphique en ligne. (2023, 9 février). De la région Est du Bono : Tanoboase Sacred Grove – Un beau cadeau de la nature. Extrait de https://www.graphic.com.gh/news/general-news/ghana-news-from-bono-east-region-tanoboase-sacred-grove-a-beautiful-gift-from-nature.html
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Centre du patrimoine mondial de l’UNESCO. (2023). Rapports sur l’état de conservation : Osun-Osogbo Sacred Grove (Nigeria). Extrait de https://whc.unesco.org/en/soc/4394/
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Centre national d’information biotechnologique (NCBI). (2024). Impacts sur l’environnement et la santé de l’exploitation aurifère à petite échelle au Ghana. Extrait de https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC11696661/
Pulse Ghana. (2024). 7 Ressources naturelles et moyens de subsistance affectés par Galamsey au Ghana. Extrait de https://www.pulse.com.gh
Univers News (Université du Ghana). (2024). Galamsey : une urgence de santé publique au Ghana. Extrait de https://univers.ug.edu.gh
