{"id":7113,"date":"2026-06-08T00:07:43","date_gmt":"2026-06-08T00:07:43","guid":{"rendered":"https:\/\/cisanewsletter.com\/index.php\/les-dangers-du-postmodernisme-dans-la-societe-contemporaine-une-reflexion-critique-dans-le-contexte-ghaneen\/"},"modified":"2026-06-08T13:41:28","modified_gmt":"2026-06-08T13:41:28","slug":"les-dangers-du-postmodernisme-dans-la-societe-contemporaine-une-reflexion-critique-dans-le-contexte-ghaneen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cisanewsletter.com\/fr\/index.php\/les-dangers-du-postmodernisme-dans-la-societe-contemporaine-une-reflexion-critique-dans-le-contexte-ghaneen\/","title":{"rendered":"Les dangers du postmodernisme dans la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine : Une r\u00e9flexion critique dans le contexte ghan\u00e9en"},"content":{"rendered":"\n

<\/a>Introduction<\/strong><\/p>\n\n

Le monde contemporain est de plus en plus fa\u00e7onn\u00e9 par des v\u00e9rit\u00e9s concurrentes, des identit\u00e9s fragment\u00e9es et une m\u00e9fiance croissante \u00e0 l’\u00e9gard des institutions (Van der Meer & Hameleers, 2026). Dans les domaines de la politique, de l’\u00e9ducation, des m\u00e9dias, de la religion et de la gouvernance, les soci\u00e9t\u00e9s assistent \u00e0 l’affaiblissement des cadres moraux partag\u00e9s et des valeurs sociales collectives. Au centre de bon nombre de ces transformations intellectuelles et culturelles se trouve le postmodernisme, un mouvement philosophique et social qui a \u00e9merg\u00e9 principalement au XXe si\u00e8cle comme une critique de la rationalit\u00e9 des Lumi\u00e8res, des affirmations de v\u00e9rit\u00e9 universelle et des grands r\u00e9cits dominants (voir Allmendiger 2009). <\/p>\n\n

Le postmodernisme remet en question l’id\u00e9e qu’il existe une seule r\u00e9alit\u00e9 objective ou une v\u00e9rit\u00e9 universellement accept\u00e9e. Il affirme au contraire que la connaissance est socialement construite, fa\u00e7onn\u00e9e par le langage, la culture, le pouvoir et le contexte historique (voir Foucault, 1980 ; Lyotard, 1979). Les penseurs associ\u00e9s au postmodernisme mettent l’accent sur la pluralit\u00e9, la diversit\u00e9, la diff\u00e9rence ainsi que sur le scepticisme \u00e0 l’\u00e9gard de l’autorit\u00e9 absolue. Ce mouvement intellectuel est devenu influent dans les domaines de la sociologie, de la litt\u00e9rature, de la politique, des \u00e9tudes sur les m\u00e9dias, des \u00e9tudes culturelles, des \u00e9tudes de genre et des \u00e9tudes postcoloniales. \u00c0 bien des \u00e9gards, le postmodernisme, issu de la th\u00e9orie critique, a contribu\u00e9 positivement \u00e0 l’imagination sociologique en exposant les syst\u00e8mes de domination cach\u00e9s, en remettant en question les hypoth\u00e8ses coloniales et en donnant la parole aux groupes marginalis\u00e9s qui \u00e9taient auparavant exclus des r\u00e9cits dominants. <\/p>\n\n

Cependant, malgr\u00e9 ces contributions, le postmodernisme a \u00e9galement suscit\u00e9 de graves pr\u00e9occupations intellectuelles, politiques et sociales. Un relativisme excessif et un scepticisme radical \u00e0 l’\u00e9gard de la v\u00e9rit\u00e9 et de l’autorit\u00e9 peuvent affaiblir les fondements n\u00e9cessaires \u00e0 l’ordre social et au d\u00e9veloppement collectif. Lorsque les soci\u00e9t\u00e9s abandonnent les v\u00e9rit\u00e9s partag\u00e9es et les normes morales communes, le discours public peut se fragmenter, les institutions peuvent perdre leur l\u00e9gitimit\u00e9 et les individus peuvent avoir du mal \u00e0 faire la distinction entre les faits et les opinions. Dans de tels contextes, les th\u00e9ories du complot, la d\u00e9sinformation, les conflits identitaires et la m\u00e9fiance \u00e0 l’\u00e9gard des structures de gouvernance peuvent se d\u00e9velopper. Ces pr\u00e9occupations sont particuli\u00e8rement importantes dans les soci\u00e9t\u00e9s en d\u00e9veloppement telles que le Ghana, o\u00f9 la coh\u00e9sion sociale, la confiance institutionnelle et le d\u00e9veloppement collectif restent essentiels pour la stabilit\u00e9 nationale. <\/p>\n\n

Les soci\u00e9t\u00e9s africaines ont toujours mis l’accent sur le communautarisme, la responsabilit\u00e9 morale partag\u00e9e et l’identit\u00e9 collective. Les syst\u00e8mes africains traditionnels de gouvernance et d’organisation sociale reposent souvent sur des cadres \u00e9thiques communs, le respect de l’autorit\u00e9 et les obligations collectives envers la communaut\u00e9. L’influence croissante de la pens\u00e9e postmoderne, notamment \u00e0 travers la mondialisation et les m\u00e9dias num\u00e9riques, peut donc cr\u00e9er des tensions entre les structures sociales communautaires et les visions du monde hautement individualistes ou relativistes. <\/p>\n\n

Cette \u00e9tude examine de mani\u00e8re critique les dangers du postmodernisme dans la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine, en accordant une attention particuli\u00e8re \u00e0 ses implications pour les soci\u00e9t\u00e9s en d\u00e9veloppement et le contexte ghan\u00e9en. L’\u00e9tude soutient que si le postmodernisme offre des outils pr\u00e9cieux pour critiquer l’oppression et les structures de pouvoir dominantes, son rejet de la v\u00e9rit\u00e9 objective et des fondements sociaux universels peut involontairement contribuer \u00e0 la fragmentation culturelle, \u00e0 la m\u00e9fiance institutionnelle, \u00e0 la confusion morale et aux d\u00e9fis du d\u00e9veloppement. <\/p>\n\n

L’article explore \u00e9galement la mani\u00e8re dont le postmodernisme influence la politique, les m\u00e9dias, l’\u00e9ducation, la gouvernance et la formation de l’identit\u00e9 dans le Ghana d’aujourd’hui. Une attention particuli\u00e8re est accord\u00e9e \u00e0 la mani\u00e8re dont un relativisme excessif peut affecter la stabilit\u00e9 sociale, affaiblir la coh\u00e9sion nationale et compliquer la poursuite d’objectifs de d\u00e9veloppement collectifs. En fin de compte, l’\u00e9tude cherche \u00e0 contribuer aux d\u00e9bats en cours sur l’avenir des soci\u00e9t\u00e9s africaines \u00e0 une \u00e9poque de plus en plus d\u00e9finie par des v\u00e9rit\u00e9s concurrentes, des identit\u00e9s fragment\u00e9es et une l\u00e9gitimit\u00e9 institutionnelle en d\u00e9clin. <\/p>\n\n

<\/a>Le postmodernisme et le rejet de la v\u00e9rit\u00e9 objective<\/strong><\/p>\n\n

L’une des principales caract\u00e9ristiques du postmodernisme est son rejet des affirmations de v\u00e9rit\u00e9 universelle. Des penseurs postmodernes comme Michel Foucault et Lyotard affirment que la v\u00e9rit\u00e9 n’est pas fixe ou objective, mais qu’elle est fa\u00e7onn\u00e9e par la culture, le langage, le pouvoir et les circonstances historiques (Foucault, 1980 ; Lyotard, 1979). Selon cette perspective, issue de \u00ab\u00a0La mort de l’auteur\u00a0\u00bb de Roland Barthes, il n’existe pas d’interpr\u00e9tation unique de la r\u00e9alit\u00e9 qui fasse autorit\u00e9. Au contraire, de multiples v\u00e9rit\u00e9s existent simultan\u00e9ment en fonction de la position sociale et de l’exp\u00e9rience de chacun (Derrida, 1997). Si cette perspective a contribu\u00e9 \u00e0 remettre en question les syst\u00e8mes d’oppression et les id\u00e9ologies dominantes, elle comporte \u00e9galement des risques soci\u00e9taux importants. Si toute v\u00e9rit\u00e9 devient relative, les soci\u00e9t\u00e9s peuvent avoir du mal \u00e0 \u00e9tablir des normes communes en mati\u00e8re de moralit\u00e9, de gouvernance, de justice et de responsabilit\u00e9. Le rejet de la v\u00e9rit\u00e9 objective peut engendrer une certaine confusion quant \u00e0 ce qui constitue une preuve, un fait ou une responsabilit\u00e9 \u00e9thique. <\/p>\n\n

Dans la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine, ce ph\u00e9nom\u00e8ne est de plus en plus visible \u00e0 travers la diffusion de fausses informations et de th\u00e9ories du complot. Par exemple, les plateformes de m\u00e9dias sociaux permettent aux individus de cr\u00e9er et de faire circuler des r\u00e9cits concurrents sans tenir compte de l’exactitude des faits (Chen et al., 2023 ; (Denniss & Lindberg, 2025). Dans de nombreux cas, les appels \u00e9motionnels et les croyances personnelles deviennent plus influents que les informations v\u00e9rifi\u00e9es. Cela affaiblit le discours public rationnel et rend le consensus d\u00e9mocratique de plus en plus difficile. Dans le contexte ghan\u00e9en, la diffusion de fausses informations lors d’\u00e9lections, de crises de sant\u00e9 publique et de conflits sociaux montre comment des affirmations de v\u00e9rit\u00e9 concurrentes peuvent nuire \u00e0 la stabilit\u00e9 sociale. Les citoyens se m\u00e9fient de plus en plus des informations officielles \u00e9manant des gouvernements, des institutions acad\u00e9miques et des organisations m\u00e9diatiques, pr\u00e9f\u00e9rant les r\u00e9cits alternatifs diffus\u00e9s sur des espaces num\u00e9riques tels que Tiktok et YouTube. Lorsque la v\u00e9rit\u00e9 institutionnelle perd de son autorit\u00e9, la fragmentation sociale devient plus probable. <\/p>\n\n

<\/a>Politiques identitaires et fragmentation culturelle<\/strong><\/p>\n\n

Le postmodernisme met \u00e9galement fortement l’accent sur l’identit\u00e9, la diff\u00e9rence et l’exp\u00e9rience personnelle. Il remet en question et d\u00e9construit les cat\u00e9gories fixes li\u00e9es \u00e0 la culture, au genre, \u00e0 l’ethnicit\u00e9 et \u00e0 l’appartenance sociale (Deleuze & Patton, 2004 ; Derrida, 1997). Bien que cela ait permis aux communaut\u00e9s marginalis\u00e9es de s’\u00e9manciper et d’\u00e9largir les d\u00e9bats sur la repr\u00e9sentation et l’inclusion, une focalisation excessive sur les politiques identitaires peut affaiblir la conscience nationale collective. Les soci\u00e9t\u00e9s africaines ont traditionnellement mis l’accent sur l’identit\u00e9 communautaire plut\u00f4t que sur l’individualisme radical (Adeate, 2023 ; Mbiti, 1969 ; Rodney, 1972). <\/p>\n\n

Des concepts tels que la famille, la parent\u00e9, la responsabilit\u00e9 collective et la solidarit\u00e9 communautaire ont historiquement constitu\u00e9 la base de l’organisation sociale (Adjei-Cudjoe & Insuah, sous presse). Cependant, la politique identitaire postmoderne donne de plus en plus la priorit\u00e9 \u00e0 l’expression individuelle et aux identit\u00e9s sociales fragment\u00e9es par rapport aux valeurs nationales ou communautaires partag\u00e9es (Kurzwelly et al., 2023). Au Ghana, le tribalisme politique, la polarisation en ligne et le discours public centr\u00e9 sur l’identit\u00e9, tels que les alignements NDC-Ewe contre NPP-Akan et la rivalit\u00e9 entre le Shatta Movement et la Bhim Nation, refl\u00e8tent de plus en plus ces tensions. Les m\u00e9dias sociaux ont amplifi\u00e9 les divisions en cr\u00e9ant des espaces o\u00f9 les gens s’engagent principalement avec ceux qui partagent des croyances et des identit\u00e9s similaires. Cela affaiblit la coh\u00e9sion sociale et r\u00e9duit les possibilit\u00e9s de dialogue collectif et d’unit\u00e9 nationale. Le danger n’est pas la diversit\u00e9 en soi, mais la possibilit\u00e9 qu’une fragmentation excessive puisse \u00e9roder les fondements sociaux communs n\u00e9cessaires \u00e0 la coexistence pacifique et au d\u00e9veloppement national. <\/p>\n\n

<\/a>Postmodernisme, m\u00e9dias et crise de l’information<\/strong><\/p>\n\n

L’essor des m\u00e9dias num\u00e9riques repr\u00e9sente l’un des environnements les plus significatifs \u00e0 travers lesquels les id\u00e9es postmodernes op\u00e8rent dans la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine. Le postmodernisme remet en question les structures d’autorit\u00e9 traditionnelles, y compris les institutions m\u00e9diatiques traditionnelles qui contr\u00f4laient autrefois les r\u00e9cits publics et la diffusion de l’information. Aujourd’hui, les plateformes de m\u00e9dias sociaux permettent \u00e0 tout un chacun de devenir producteur d’informations. Si cette d\u00e9mocratisation de la communication a \u00e9largi la libert\u00e9 d’expression, elle a \u00e9galement cr\u00e9\u00e9 un environnement o\u00f9 la d\u00e9sinformation se propage rapidement et o\u00f9 la v\u00e9rification objective devient de plus en plus difficile. La distinction entre v\u00e9rit\u00e9 et performance est devenue floue. Le discours politique est souvent motiv\u00e9 par des r\u00e9actions \u00e9motionnelles, des contenus viraux et des gestes symboliques plut\u00f4t que par un raisonnement fond\u00e9 sur des preuves. <\/p>\n\n

Les d\u00e9bats publics r\u00e9compensent de plus en plus la visibilit\u00e9 et l’indignation plut\u00f4t que la profondeur intellectuelle et l’exactitude des faits. Au Ghana et dans de nombreuses autres soci\u00e9t\u00e9s africaines, les m\u00e9dias sociaux ont transform\u00e9 la communication politique et la formation de l’opinion publique. Des rumeurs, des fausses nouvelles, des vid\u00e9os manipul\u00e9es et des informations erron\u00e9es circulent fr\u00e9quemment pendant les \u00e9lections et les controverses nationales. Cela affaiblit la confiance du public et cr\u00e9e des tensions sociales. La suspicion postmoderne \u00e0 l’\u00e9gard de la v\u00e9rit\u00e9 objective contribue \u00e0 cette crise car elle encourage le scepticisme \u00e0 l’\u00e9gard de l’expertise, des institutions et des syst\u00e8mes de connaissances \u00e9tablis. Lorsque tous les points de vue sont consid\u00e9r\u00e9s comme \u00e9galement valables, ind\u00e9pendamment des preuves, les soci\u00e9t\u00e9s peuvent avoir du mal \u00e0 d\u00e9fendre la v\u00e9rit\u00e9 contre la manipulation et la propagande. <\/p>\n\n

<\/a>M\u00e9fiance \u00e0 l’\u00e9gard des institutions et de la gouvernance<\/strong><\/p>\n\n

Une autre cons\u00e9quence majeure du postmodernisme est l’affaiblissement de la l\u00e9gitimit\u00e9 institutionnelle. La pens\u00e9e postmoderne, en particulier les travaux de Michel Foucault, consid\u00e8re souvent les institutions comme des instruments de domination et de contr\u00f4le plut\u00f4t que comme des structures neutres au service du bien public. Les gouvernements, les universit\u00e9s, les organismes religieux, les tribunaux ainsi que les autorit\u00e9s traditionnelles font donc l’objet d’une suspicion et d’une critique permanentes. Si la responsabilit\u00e9 institutionnelle est n\u00e9cessaire dans les soci\u00e9t\u00e9s d\u00e9mocratiques, une m\u00e9fiance excessive peut devenir socialement d\u00e9stabilisante (Butzlaff & Messinger-Zimmer, 2020). <\/p>\n\n

Lorsque les citoyens perdent enti\u00e8rement confiance dans les institutions, la gouvernance devient difficile. La coop\u00e9ration publique diminue, la responsabilit\u00e9 civique s’affaiblit et la pens\u00e9e conspirationniste augmente. Dans de nombreuses soci\u00e9t\u00e9s en d\u00e9veloppement, les institutions sont d\u00e9j\u00e0 vuln\u00e9rables en raison de la corruption, de l’instabilit\u00e9 politique et des ressources limit\u00e9es (Chamma, 2025). L’influence croissante du scepticisme radical peut donc intensifier les probl\u00e8mes de gouvernance existants. <\/p>\n\n

Au Ghana, la m\u00e9fiance du public \u00e0 l’\u00e9gard des institutions politiques, du syst\u00e8me judiciaire, des m\u00e9dias et des forces de l’ordre est de plus en plus visible dans le discours public. Les citoyens per\u00e7oivent souvent les institutions comme politiquement biais\u00e9es, corrompues ou inefficaces. Les m\u00e9dias sociaux amplifient encore ces perceptions en cr\u00e9ant des environnements o\u00f9 les \u00e9checs institutionnels sont largement visibles. Le danger appara\u00eet lorsque la m\u00e9fiance devient absolue. Les soci\u00e9t\u00e9s ont besoin d’un certain niveau de l\u00e9gitimit\u00e9 institutionnelle pour maintenir l’ordre, appliquer les lois, coordonner le d\u00e9veloppement et soutenir la gouvernance d\u00e9mocratique. Sans confiance, l’action collective devient difficile. <\/p>\n\n

<\/a>Postmodernisme et d\u00e9veloppement africain<\/strong><\/p>\n\n

Le d\u00e9veloppement exige une vision collective, une planification \u00e0 long terme, une coordination institutionnelle et des objectifs nationaux communs. Cependant, le rejet des r\u00e9cits universels par le postmodernisme peut compliquer les efforts de d\u00e9veloppement dans les soci\u00e9t\u00e9s africaines. De nombreux penseurs postmodernes critiquent des concepts tels que le \u00ab\u00a0progr\u00e8s\u00a0\u00bb, la \u00ab\u00a0modernisation\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0d\u00e9veloppement\u00a0\u00bb, qu’ils consid\u00e8rent comme des r\u00e9cits centr\u00e9s sur l’Occident et impos\u00e9s \u00e0 des soci\u00e9t\u00e9s non occidentales. Si cette critique met en lumi\u00e8re d’importantes hypoth\u00e8ses coloniales int\u00e9gr\u00e9es dans le discours sur le d\u00e9veloppement, elle peut \u00e9galement affaiblir la confiance dans les projets de d\u00e9veloppement collectif. <\/p>\n\n

Les soci\u00e9t\u00e9s africaines sont confront\u00e9es \u00e0 d’importants d\u00e9fis en mati\u00e8re de d\u00e9veloppement, notamment la pauvret\u00e9, le ch\u00f4mage, les d\u00e9ficits infrastructurels, l’in\u00e9galit\u00e9 et l’instabilit\u00e9 de la gouvernance. La r\u00e9solution de ces probl\u00e8mes n\u00e9cessite une planification nationale coordonn\u00e9e et un engagement social partag\u00e9. Un relativisme excessif peut affaiblir la capacit\u00e9 des soci\u00e9t\u00e9s \u00e0 unir leurs objectifs de d\u00e9veloppement communs. En outre, l’accent mis par le postmodernisme sur la fragmentation et les v\u00e9rit\u00e9s localis\u00e9es peut saper la discipline collective n\u00e9cessaire \u00e0 la transformation nationale. Le d\u00e9veloppement exige souvent des sacrifices, une responsabilit\u00e9 sociale et une coordination institutionnelle, des valeurs qui peuvent entrer en conflit avec des visions du monde tr\u00e8s individualistes et anti-fondationnelles. Cela ne signifie pas que les soci\u00e9t\u00e9s africaines doivent rejeter la pens\u00e9e critique ou le pluralisme. Cela sugg\u00e8re plut\u00f4t la n\u00e9cessit\u00e9 d’un \u00e9quilibre entre l’engagement intellectuel critique et la pr\u00e9servation des fondements sociaux partag\u00e9s n\u00e9cessaires \u00e0 la coh\u00e9sion nationale et au d\u00e9veloppement. <\/p>\n\n

<\/a>Conclusion<\/strong><\/p>\n\n

Le postmodernisme a jou\u00e9 un r\u00f4le important dans l’\u00e9laboration du discours intellectuel et culturel contemporain. Sa critique de la domination, du colonialisme, de l’exclusion et de l’autoritarisme a contribu\u00e9 de mani\u00e8re positive \u00e0 la recherche universitaire et \u00e0 la prise de conscience sociale. En remettant en question les structures rigides et les r\u00e9cits dominants, le postmodernisme a cr\u00e9\u00e9 un espace pour les voix marginalis\u00e9es et les perspectives alternatives. <\/p>\n\n

Toutefois, cette \u00e9tude a montr\u00e9 qu’un relativisme excessif et un scepticisme radical \u00e0 l’\u00e9gard de la v\u00e9rit\u00e9, de la moralit\u00e9 et des institutions peuvent avoir de graves cons\u00e9quences sociales. Le rejet de la v\u00e9rit\u00e9 objective peut affaiblir le discours public, encourager la d\u00e9sinformation et saper les normes morales communes. La fragmentation de l’identit\u00e9 peut affaiblir la coh\u00e9sion nationale, tandis que la m\u00e9fiance \u00e0 l’\u00e9gard des institutions peut d\u00e9stabiliser les syst\u00e8mes de gouvernance et r\u00e9duire la confiance du public dans les structures d\u00e9mocratiques. Dans le contexte ghan\u00e9en et plus largement africain, ces pr\u00e9occupations sont particuli\u00e8rement importantes car la coh\u00e9sion sociale, l’identit\u00e9 communautaire et la l\u00e9gitimit\u00e9 institutionnelle sont au c\u0153ur du d\u00e9veloppement et de la stabilit\u00e9 du pays. <\/p>\n\n

Si les soci\u00e9t\u00e9s africaines doivent continuer \u00e0 remettre en question les structures oppressives et l’h\u00e9ritage colonial, elles doivent \u00e9galement pr\u00e9server les valeurs collectives et la confiance institutionnelle n\u00e9cessaires \u00e0 l’ordre social et au d\u00e9veloppement. En fin de compte, le d\u00e9fi n’est pas de savoir si les soci\u00e9t\u00e9s doivent adopter ou rejeter enti\u00e8rement le postmodernisme. Il s’agit plut\u00f4t de savoir comment maintenir une libert\u00e9 intellectuelle critique tout en pr\u00e9servant les v\u00e9rit\u00e9s partag\u00e9es, la responsabilit\u00e9 morale, la l\u00e9gitimit\u00e9 institutionnelle et l’objectif social collectif dans un monde de plus en plus fragment\u00e9. <\/p>\n\n

R\u00e9f\u00e9rence<\/strong><\/p>\n\n

Adeate, T. (2023). Mbiti sur la communaut\u00e9 dans la pens\u00e9e politique africaine : R\u00e9concilier le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0nous\u00a0\u00bb. Phronimon.<\/em> https:\/\/doi.org\/10.25159\/2413-3086\/12205<\/a> <\/p>\n\n

Adjei-Cudjoe & Insusah (\u00e0 para\u00eetre). Circular Futures : Remembering African Socialism as Identity and Political Resource in the 21st Century<\/em>. Identit\u00e9s africaines. <\/p>\n\n

Allmendinger, P. (2009). Planning Theory<\/em>. Palgrave. <\/p>\n\n

Barthes, R. (1977). La mort de l’auteur. Dans Image-Musique-Texte (traduit par Stephen Heath, pp. 142-148). Fontana. <\/p>\n\n

Butzlaff, F. et Messinger-Zimmer, S. (2020). Saper ou d\u00e9fendre la d\u00e9mocratie ? Les cons\u00e9quences de la m\u00e9fiance sur les attitudes et la participation d\u00e9mocratiques. Critical Policy Studies<\/em>, 14<\/em>(3), 249-266. https:\/\/doi.org\/10.1080\/19460171.2019.1584120<\/p>\n\n

Chamma, D. D. (2025). Corruption, instabilit\u00e9 politique, changement climatique et croissance \u00e9conomique dans les pays d’Afrique subsaharienne. Cogent Economics & Finance<\/em>, 13<\/em>(1). https:\/\/doi.org\/10.1080\/23322039.2025.2570791<\/p>\n\n

Chen, S., Xiao, L. et Kumar, A. (2023). Diffusion de la d\u00e9sinformation sur les m\u00e9dias sociaux : What contributes to it and how to combat it. Computers in Human Behavior<\/em>, 141, 107643. https:\/\/doi.org\/10.1016\/j.chb.2022.107643<\/a> <\/p>\n\n

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